週三. 6 月 23rd, 2021

【證嚴法師開示】攝心一處‧治心守意

我們修習佛法是要學得智慧,智慧由定而生;心若能專、念不散,從「事」入「理」,則能產生智慧。比如念佛,要念得佛心即我心;念經亦要念得「文從眼入,言從口出,聲往耳入,理從心得」,如在佛前聞佛說法才是真智慧。
多數人心很難定,常有人說,「我很虔誠,可是當我拜佛、念經時,心卻不知飛到哪裡去了」。心無法專一就會亂,心一旦亂了,內心的思想及所看到的事物就無法清楚透徹,智慧當然不能開通了。我們必須先攝心於定,在定中使身心清淨,將放散在外的心收攝在一處,去體悟世間及出世間的一切生滅法相。
人常會懈怠,也因為懈怠而迷失了真心,所以我們要時時刻刻保持心不散亂。平常做人做事、待人接物,都要做得無過失,能觀機逗教,引導人向善的路上走,使每個人的身心如中秋月光般清淨。
過去的聖人,非常謹慎於自己的心志,所以能「治心於未萌」,即惡念還未生起之前,就善加保護心念,並且「防情於未亂」,好好預防情緒的動亂,所以賢哲「有終身之憂,而無一朝之患」。
所謂的憂慮,是說賢哲之人非常謹慎,不敢稍微放鬆心志,時時戰戰兢兢地保護自己的心志、反觀自性,如此邪妄的念頭自然不會侵入。邪妄的念頭就是慾念、無明的念以及人我是非的念。我們若能一心觀自性,自然會心無私念;無私念就不會分別人我,就不會生出是非。
所以說,古之聖賢有終身之憂,這個「憂」是指「憂道不憂貧」──只憂慮是否終身都能行於仁道之上,而不煩惱自己今日是貧窮或是富有。人如果憂慮自己失去正道,行為自然會謹慎小心,而不致發生錯誤。
孟子說:「人之異於禽獸者,幾希!」每個人生下來時,本性都是非常善良的,善性就是仁心,有善的性就有仁愛的心,可惜我們受到種種雜念、物欲的引誘,使心中的仁念逐漸地淺薄了!欲心侵佔了仁心,欲念取代了仁念;欲心逐漸增強,仁念也就慢慢薄弱了。
我們應專心一意,守住這分仁心正道,時時觀照,不令邪妄得入,使「念根」堅固,以先賢治心之道,於未生惡之前令其不生;對於感情,也是在情緒未亂之前防患未然,時刻保持警惕,注意自己的起心動念。

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