週六. 7 月 11th, 2020

【靜思妙蓮華】第60集《法華經•序品第一》四無礙辯才(下)

˙四無礙辯:

一、法無礙:於世出世法,說不謬故。
二、義無礙:於權實等義,所說盡理故。

三、詞無礙:不礙於種種方言、音聲差別而演圓音,於一切文義,成章流暢故。

四、樂說無礙:能契於一切眾生之機而為說法,即能隨順眾生心所好樂以為說法。

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˙四無礙辯:法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙

 

第一、法無礙:於世出世法,說不謬故。

待人處世的世間法,我們都要能夠很清楚;瞭解道理之後,心無執著,沒有掛礙,不受世間種種事物妨礙修行的道念,對於出世的方法也要很瞭解。所以「於世出世法,說不謬故」,這些法都很清楚不會亂掉,可以深入又簡單地讓人人聽得懂、做得到,這就是法無礙,也就是世出世法無礙的意思。

第二、義無礙:於權實等義,所說盡理故。

權、實的道理都能無礙。「權」,就是方便法。有的人和他說道理是講不通的,須要用耐心牽引教導,適應他的根機,降伏他的心,安住他的念,慢慢地再將他帶入真實的道理,這就是「權」。「實」,是行菩薩道的真實法,教人如何自愛、愛人,自覺、覺他、覺行圓滿。義無礙,不論是方便法或真實法,所說的道理都很透徹。

有人會認為方便法是不是多餘的?不是多餘的。因為眾生的根機不同,有聽不懂、理不通的,必定要用種種的方法。就像佛陀對眾生四十多年應機說法,有的要用「方等法」,有的就要說「般若法」,根機再高的,還是沒有離開華嚴的境界。

無論何時,佛陀所說的話,都是很圓融的真實道理;不論是般若談空的方便法,或真實性的華嚴境地等等,都是對眾生應機逗教。法在覺中,但施用是在眾生中,什麼樣的眾生就要運用什麼樣的法,所以權、實在時間來說是平行,在根機來說就有前後次序。

第三、詞無礙:不礙於種種方言、音聲差別而演圓音,於一切文義成章流暢故

我們與人講話,有時真的無法很通徹。為什麼呢?光是臺灣,「你說臺語,我聽不懂。」「不然你要聽什麼?」「客家話。」「客家話,我不會講。」這樣就不通了。在世間我們常因語言文辭無法通達,但是佛陀同樣說話,不論什麼樣的人都能接受;只要我們用心將佛法的道理弘揚出去,同一個理,可以讓不同的人種都能夠接受。

例如海地這個苦難的國家,雖然人民信仰天主教,但慈濟人到海地去濟助他們,為他們講佛、菩薩的法,他們聽了覺得道理這麼好,大家歡喜接受,並投入志工的行列,和慈濟人同樣為自己的鄉親付出。「法」用言詞來解釋,不論什麼樣的語言,只要順這個語言的言詞去發揮法的道理,自然眾生不分南北、不分種族都能透徹,這叫做圓演,不礙於種種方言、音聲去圓音演說。

「於一切文義成章流暢故」,將佛陀在世說的法,於圓寂之後編輯成經藏,道理變成了文字,文字不斷地翻譯,不斷地演變,道理仍是佛陀當初所說的教法;將佛陀說法的音聲順應各地方、種族不斷地演變,就能契入眾生的根機。

第四、樂說無礙:能契於一切眾生之機而為說法樂說者,即能隨順眾生心所好樂以為說法。

能契於一切眾生之機而為說法,也就是隨機逗教,依眾生的根機,就像對孩子說話時,就要用孩子聽得懂的法。老師與孩子說話,和對大人說話,就不一樣的語調、言詞,能隨順眾生心所好樂以為說法,讓人聽了都歡喜。