週三. 10 月 20th, 2021

【靜思法脈專刊】【證嚴法師說故事】有正念又信根堅,不怕外力擾亂心(下)

這位年輕人就老實對父親說:「我無法去除內心所發出的情感,整個心思已經無法收回來了。我認識了一個女人,這個女人要我跟她去群居的地方建立家庭,我很痛苦,因為我捨不得離開父親您,但是我更無法離開這個女人。她已經跟我約好了地方,我想去跟她會合,到群居的地方過平凡人的生活。」
老婆羅門想:既然兒子的心已動,情念一生,再怎麼勸說都沒有用,就順著他的要求讓他去吧!他對兒子說:「你既然做了這樣的決定,我也無法使你的心意回轉。但是如果有一天你改變了心意,要記得,我隨時都歡迎你回來,一起修習這種清淨行。」父親很捨不得兒子離開,兒子此時卻是一心一意想要趕去與女子會合,於是匆匆別離父親,就高興地去與肥胖的女子會合了。
一到群居之地,女人就說:「我好累啊!幫我整理房間,幫我鋪床,我想休息了。」年輕人就開始整理房間、鋪床等等,所有的雜事他都做了。女人醒來又說:「我想吃東西,我要吃肉,我要吃魚……。」她要吃很多東西,都要年輕人去為她打點,年輕人從早到晚忙得團團轉,一刻都不得休息,每天都是筋疲力倦。
經過一段時間後,年輕人想起了父親:父親給我的恩情那麼多,帶我過著山居生活,無非是要教育我,我只不過做些簡單的工作,所回饋的只是這麼一點點,父親對我的慈愛與包容卻是無限的。但是這個女人不是我的什麼人,我竟然禁不住情欲誘惑,為她百般付出,她卻還是不滿足。我到底在做些什麼? 他若有所悟,於是離開了那位女子,回到父親的身邊。
佛陀說到這裡,就對比丘們說:「你們知道嗎?當時的那位年輕婆羅門,就是現在這位初學比丘;當時那位父親,就是我釋迦牟尼。這位年輕人幾世以來,都是因為情的誘惑擾亂了他的心,這種習氣的根本未除,所以今生此世雖然發心修行,但是潛藏的煩惱習氣還是如影隨形。」
由這個故事,我們就知道要有徹底的信根,而且一定要正信,不要迷信,那位年輕人就是迷於情愛,才會累世帶著這樣的業。我們應該要知道,修學佛法就是要去污歸真,去除污染,使心念歸於真誠的信仰,有了正確的信仰,才能斷除迷邪的心。我們必定要精進,信根信念如果沒有時時培養,很容易就會被動搖了,所以我們一定要精進,朝向正確的佛道實行。
修行更需要正念,如果缺乏正念,我們的意志也很容易受外面的境界所搖動。所以一定要有堅定的毅力,如果沒有堅定的毅力,就會像那位年輕人受到外色的誘惑,就會失去修道的意念。

【證嚴法師開示】宗教──人生的宗旨、生活的教育

現代人就是因為心中有貪才會迷。有的人是貪物質、貪財、貪名、貪利,有的人卻是貪法、貪理。有的人甚至以為,只要買個蓮座就能得到加持、解脫……。
曾有一對父母帶著孩子來到精舍,這個孩子是醫學院五年級生,他跟著人家去追求迷茫不實的信仰,導致精神分裂,讓父母無比擔心、煩惱!總之,不要貪求。貪求法、貪求理也不是好事,我們只要很踏實地走在人生道上,自然能平安。所以,我經常叮嚀──說我們做得的法,行我們能夠講的道,這樣就是真理,這樣就是實法。我們能走真理、行實法,就能夠很平安、很輕鬆。
其實學佛只是學如何做人。「宗教」二字──人生的宗旨謂之「宗」,生活的教育謂之「教」。我們若迷信了人生的宗旨,哪有什麼「教」呢?所以我們必要知道人生的「宗旨」,以及生活的「教育」,這樣才是所謂的「宗教」。
學佛,就是學真正的「人生宗教」,不要跳脫現實的人生而去追求玄妙的幻境,也不要只求僥倖,要有正信與「因果」觀;若是求了什麼就能得到加持、解脫,那就沒有因果了。大家要腳踏實地,絕對不要想超越現實,能夠生於現實的環境中才是真正幸褔,超越了現實就非常危險,若稍一不慎走火入魔了,不只自己心亂、生活亂而已,也連累家屬跟著我們亂。所以人生最重要的是安穩──平穩、平安,這是最重要的幸褔了。
慈濟提倡人間的菩薩道,所謂:「佛法生活化,菩薩人間化」,就是將佛陀的慈悲教育,用在日常生活中。我們的身心皈依處就是「佛、法、僧」三寶,我們身體力行菩薩道,就是以人生為菩薩的修行道場。
我們既然想當佛陀的弟子,就要學佛的行為,佛陀的身心行為是:「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法。」這四句,我們若做得到,那就是真正人間的菩薩了。
「大慈悲為室」,佛陀的心室充滿了慈悲,我們的心也要住在慈悲室中,人格要建立在「禮、義、廉、恥」上,好比人離不了衣服一般。講話要輕聲柔語,待人要謙虛,縮小自己,就像穿上一件「柔和忍辱衣」,讓人與你接觸時如沐春風。
「諸法空為座」,就是正確的信仰,無所求,不執著。若能達到這樣,自然能夠很自在,很輕安。有大慈悲的愛心,實踐之後有心得,才可以為人說法。待人接物合乎「仁、義、禮、智、信」一切禮節,達到天寬地廣那分不執著境界時,才可以教導別人。所以叫做「處此而說法」。
總而言之,做個佛教徒並不難,只要以真正的平等心,將自己縮小,將心慾去除,就沒有什麼困難。希望我們都能做別人的貴人──眾生有難時,我們去幫助:不求佛來感應我們,只求我們自己去感應別人:別人有求,我們必應。不要老是祈求:「佛啊!求您保佑我」,這樣的信仰很痛苦。所謂「無所求則安」,這才是虔誠、正信的佛教徒。

法在人間生信心

◎作者:靜涵

〈寒露〉斗指甲為寒露,斯時露寒冷而將欲凝結,故名寒露也。
節氣到了「寒露」,天氣明顯出現秋霜之感。菊花為寒露時節最具代表性的花卉,處處可見它的蹤跡。古書記載:「九月九日,採菊花與伏苓、松脂,久服之,令人不老。」登高山、賞菊花,成了這個節令的雅事;某些地區在重陽時節則有飲「菊花酒」的習俗,所以又稱「菊花節」。
寒露時節起,雨水減少、天氣乾燥、晝熱夜涼。就如在人間菩薩道中修行,偶爾忘了吸收法水滋潤,心靈就會乾枯;一旦遇到境界,心情起起伏伏,甚至回小退縮,原先那一股熱誠學佛的心,究竟去了哪裡?
心靈受傷流淚時,是否也像深秋夜寒,水氣漸凝結成露,讓心更寒?唯有相信——相信佛法、相信自己,才能夠讓我們重拾一顆溫暖的心,自覺利他。
信為道源功德母,長養一切諸善根。上人開示:「修行的首要條件,在於單純虔誠的信心;要啟發這分信心,須運用法水洗除無明煩惱,修行路上才能精進無礙。」缺少了信,貪瞋癡慢疑將在修行路上製造無數障礙,以致步步難行。

法入心,沒煩惱
人心缺少了「信」,皆因心中起無明。
上人曾開示,眾生聞法後,即使都「聽懂了、了解了」,一旦境界來臨,仍會起煩惱。就如同樣的一朵花,連續觀看兩天,為何腦海中留下的顏色與姿態會有所不同?其實是外境的「色」,引誘了我們的心。
日常生活中,當下接觸的心靈感受,經常讓我們起心動念,說了不該說的話、做出不該做的事,這是因為心有無明,所以起惑造業。
對於上人開示「起煩惱,皆因法沒有入心」,我會問問自己:是否有粗大的煩惱?想一想,好像沒有,因為時刻提醒自己心寬念純。雖沒有煩惱,但心中有的卻是「雜念」與「妄想」,也就是「沒有用心在當下」。過去的雜念、未來的妄想,甚是可怕,讓自己愈想愈多,思緒飛到無涯的邊際,無法回頭。
上人曾開示,修行應平淡如水——修行的心,要像水一樣乾淨,透明清徹,不被汙染;在人群中要心寬念純,如水般沒有雜質、沒有額外的顏色。守住心念、用心當下,就能夠恆持每一個有價值的剎那。
五道四生,都有因有緣而成就其生命,天地萬物都是四大假合,我們不得不驚歎宇宙天地、萬物生命,何其奧妙。
有「相」,讓人起心動念;有「觸」,就有感受;有感受,就有行為造作,一切都由一念心的善惡開始。
如果沒有「相」,這一切會發生嗎?我想太多了,還是好好活在每一個可以為人付出的當下吧!

教富濟貧,濟貧教富

佛陀的生活方式──托缽,第一個目標是為了度化慳貪眾生;第二是創造因緣。當時印度百姓生活懸殊,富者極為富有,而貧者無立錐之地,佛陀不分貧富,只要有緣,他走到哪裡就沿門托缽。
富有的人接觸到佛法,若能信受奉行,即能受益,這就是「教富」──啟發富人的大愛;若是平常人家,也使他們生起造福人群的心,讓他們有造福的機會,接受佛法教化。若遇到貧困的人,尚有能力者讓他布施;完全無能力者,就換佛陀布施給他,這就是教化眾生的因緣。
慈濟也是採取濟貧、教富的方式,雖然我們沒有沿門托缽,但給大家造福的機會,社會暗角還有許多苦難的人,讓大家拿出愛心幫助需要的人,這和托缽的用意一樣。現代寺院的生活不用日日托缽,若不設法走入人群,則世人無法接觸佛法。
佛陀的教育是慈、悲、喜、捨,想教化人去除慳貪,必定要有讓他們布施的機會,因此,要找機會讓大家發揮愛的功能,甚至集清寒者的力量,也能幫助完全無法自立生活的人,這是「集大因緣」創造「大福報」。
更重要的是──轉化人心。很多人布施之後,生大歡喜心,當下就已在修慧了!既造福又修慧,不管是富人、貧者,我們都啟發大家同等的心及平等的行為。

本站代管於網易主機